就在此时，炉子上的牛奶烧开了。她听见声音，急忙放下奎师那，奔向炉子。她本来可以抱着奎师那一起跑过去，但是这样会使她的速度放慢。也许人们会感到疑惑，为什么她不服务奎师那，却忙着管炉子上的牛奶。原因是，炉子上的牛奶来自特殊的帕德玛·甘达奶牛，是专为奎师那做的。她去照看牛奶，是为了奎师那以后能喝到它。她也想教导奎师那，牧牛童们的最大财富是奶牛和牛奶。因此她放着奎师那不管去管牛奶，这并不是一个缺点(dusanam)，而是一种卓越的象征(bhusanam)。从事属于奎师那事物的服务比服务奎师那本人更重要。
绑住一个物体，需要用绳子把它绕起来。这意味着物体要在绳子的里面，而绳子则绕在物体的外面。然而主奎师那没有内外之分，因为没有任何事物存在于祂之外。由于主没有外，所以祂也没有内。祂的身体不被时间及空间所限制，因为它存在于创造之前，在万物毁灭之后仍然存在。主的身体没有过去和未来，因此无法被绑缚。
主奎师那在《博伽梵歌》中解释说，祂不从事任何活动。然而我们却看到，自从祂“出生”以来，就一直在积极活动着。一般来说，人们为了需求而工作，通过奋斗满足自己的愿望，并达到完美。人们也许会问，既然主奎师那是完美的，为什么祂还需要活动。祂活动，是为了满足祂的奉献者的愿望。祂出于喜乐而从事活动。在这个物质世界中，条件充裕者可以通过从事娱乐活动而寻求快乐。然而，主的活动却不是为了得到快乐，而是一种快乐的展示。快乐并不是祂活动的目的，但因为活动本身就是快乐，所以其达到的目的自然也是快乐。
主从事最喜乐的活动的地点是布茹阿佳(Braja)，在《圣典博伽瓦谭》第十篇中对此有详细的描述。其中一段逍遥时光就是达玛班达那丽拉(damabandhana lila)。众多的阿查尔亚们都陶醉在这个丽拉之中，并以梵文写了大量的评述，以表达他们的喜乐之情。以下只是其中的一个小片段。
这是卡尔提卡月，布茹阿佳的居民们正在为一年一度举行的因德茹阿(Indra)献祭活动做着准备，以满足主因德茹阿。在新月日--迪帕瓦利灯节，雅首达妈妈向仆人们分派着日常杂务，并准备为奎师那制作酸奶。由于她可以使别人出名，甚至是奎师那，因此她被称为雅首达。这个故事将清楚地告诉人们，她使奎师那以达摩达茹阿而遐迩闻名。祂对祂的奉献者是如此地顺从，以至祂愿意接受惩罚，并象一只小牛犊一样被绳子绑缚。
南达·玛哈茹阿佳有数不胜数的奶牛，因此每天都有大量的酸奶要去搅拌。雅首达想在她亲爱的奎师那睡醒之前就把黄油搅拌好。她所搅拌的酸奶是用一种非常特别的帕德玛干达(Padmagandha)奶牛的奶制作的。在整个布茹阿佳只有七、八头这种奶牛，牠的奶有着莲花般的芳香。就像天鹅只生活在莲梗上一样，这些奶牛只吃香草。为了让奎师那吃到这种奶制成的黄油，雅首达妈妈亲自给予这些牛以特殊的照顾。她希望祂能更喜欢这种特殊的口味，而减少对牧牛姑娘们家里的黄油的兴趣，通过这种方法改正祂偷黄油的毛病。
在搅拌的时候，她唱着在乌茹阿巴萨谱写的有关奎师那逍遥时光的歌曲，她的心意完全专注于祂。甚至今天还能看到，布茹阿佳居民们喜欢情不自禁地跳舞、唱歌。她的心意、躯体和语言都在从事对奎师那的服务，为如饥似渴的奉献者们树立了榜样。唱歌是爱的一种展示。
施瑞·苏卡把雅首达妈妈的美丽描写为在瓦萨丽亚茹阿莎中的奉献者所冥想的目标。她圆润的臀部套着一袭兰哈嘎(lanhaga)黄绸裙。当她前后拉着绳子的时候，出于对奎师那的爱，她涨满的乳房溢出乳汁。她的手镯和脚铃“铃铃”做响，伴随着她的歌声。她的耳环来回摇摆，如同在喜乐中跳着高雅的斯瓦米步。她长长的辫子上的玛拉塔(malata)花从她的头上坠落下来，自认为不够资格留在她的头上，宁可去装饰她的脚。美丽的弯眉和珍珠般的汗珠点缀在她迷人的脸庞上。主奎师那以祂的美丽而闻名四方，因此，想像一下，祂的母亲该有多么美丽！
奎师那睡醒过来，感觉到有些饿了。虽然主从不会感觉到饥饿和口渴，但是祂的奉献者的爱使祂感到非常饥饿。祂环顾四周，看见母亲正在忙着。于是祂从吊床上起来，来到母亲那里。祂抓住她的裙子，看着她的脸，表示要喝奶。当一个奉献者专注于对奎师那的奉献服务，主不会忽视他（她），甚至还会来到他（她）的身边。
奎师那摇着头、皱着眉说：“我饿了，我要喝奶。”祂想爬到雅首达妈妈的腿上，但是她仍在继续搅拌着酸奶。于是，奎师那抓住搅拌棍，好象在说：“当至尊目标接近你的时候，不必要再继续做这个工作了。”然后主奎师那抓住母亲雅首达胸部的衣服，把一只脚撑在酸奶罐上，爬到她的腿上。雅首达的心顿时被融化了，乳汁如泉水般涌出。她用左臂抱着孩子，解开衣服，给奎师那喂奶。她怀着爱心微笑着，心满意足地看着奎师那。
看到母亲这种突然的举动，奎师那非常不安，祂似乎在教导人们，当一个人的欲望不能被满足时，就会出现愤怒(kamat krodha bhijayate)。祂的红唇气得发抖，紧咬嘴唇，好象在表示善良形态（白色）应该控制激情形态（红色）。为了发泄祂的愤怒，祂用一块研磨香料的石头砸破了酸奶罐。祂似乎在表现一种真实的展示，愤怒导致沮丧(krodhat bhavati samoha)。祂流出几滴鳄鱼泪，跑到另一个房间里，从屋椽上拿下一罐黄油，开始吃以前剩下的黄油。
此时，雅首达回来发现了被打破的酸奶罐，但是奎师那却不知去向。看见旁边的石块，她用左手的食指擦了擦鼻子，猜测着到底发生了什么。她想，这一定是她可爱的孩子在淘气，不禁笑了起来。但她还是决定必须要惩罚祂这种淘气的行为，否则祂会被惯坏的。她沿着小酸奶脚印，很容易就找到了祂。
她看见奎师那盘着腿坐在一个扣着的臼上，用黄油喂着猴子。她注意到，祂从眼角仔细观察着，期待她去干预。祂通过这种方法教导人们，即使至尊主，当祂犯错误的时候也会害怕。雅首达找了一根棍子，悄悄去抓奎师那。当祂看见她怀着从未见到过的愤怒拿着棍子接近时，祂一次又一次地非常惊恐地看着她。祂马上明白了，祂会有麻烦。祂虽然慈爱地给猴子们喂黄油，但这并不能使祂逃避愤怒的母亲的惩罚。在梵文中，臼被称为ulu-khala。Khala的意思是流氓。雅首达母亲认为，她可以原谅儿子打破研臼的过失，但无法容忍祂与一个khala或流氓联谊，因为近朱者赤，近墨者黑。
看见愤怒的母亲，奎师那把黄油罐扔向猴子，从臼上跳了下来，攥紧拳头跑掉了。母亲则决意要抓住祂。雅首达虽然在追着奎师那，但连瑜伽师或思辩瑜伽师的心意都无法抓住祂。当她跑的时候，辫子松了开来，上面的花朵不时地散落在地上。花朵好象在表示抗议，拒绝与她合作惩罚主。也许它们是在与她合作，减少跑动困难的矮胖雅首达的负担。经过努力，她终于抓住了吓得发抖的奎师那。小奎师那则站在她的面前，用小巧、柔软、漂亮的左手擦着眼睛。祂象一个被警察抓住的罪犯。祂的心脏激烈地跳着，祂的眼睛闪烁着恐惧的目光。陷于害怕之中的至尊主此时期待祂的父亲能来解救祂。但是，谁又能拯救一位万物的拯救者呢？
雅首达妈妈怒斥祂说：“祢这个变化无常、与猴子为友的家伙！祢为什么把罐子砸破？”主奎师那眼中噙着泪水，莲花脸楚楚可怜。她继续说：“噢，祢现在害怕了！早知今日，何必当初？”
奎师那用颤抖的声音答道：“请把棍子扔掉，原谅我吧。我以后再也不这样了。”母亲雅首达非常爱奎师那，因为她很晚才有了祂。当她看见祂眼中的泪水顺着祂惊恐的脸颊流了下来，她顿感怜悯，马上扔掉了手中的棍子。她想，如果奎师那过于害怕，祂会逃之夭夭的。为了防止祂逃跑，同时向祂施予惩罚，她决定把祂绑起来，然后给祂准备早餐，因为祂还没吃饭。于是，由于她并不知道主奎师那的富裕，她决定要把祂绑起来。
由于宇宙是祂的形体，因此在宇宙之内没有什么可以限制祂。不受时间及空间限制之物是无法被绑缚的，因此，母亲雅首达的企图失败了。尽管她拿来越来超多的绳子，并把它们系在一起，但仍无法绑住祂。每次要绑的时候，绳子总是差两指的距离。然而，雅首达决心已下，毫不气馁。这消息传到了邻居牧牛姑娘的住处。她们也从自己的房子里带来绳子，跑来看热闹。很快，母亲雅首达的房子看上去就象一家绳子专卖店，而邻居的牧牛姑娘们则好象在参加一个绳子节。她们不停地为雅首达提供绳子，她则不断忙着，累得大汗淋漓。这场母子之争真是妙不可言。
当主奎师那看见母亲累得气喘嘘嘘的时候，祂便让她象绑一般小孩子那样绑住了祂。她并没有认为祂是遍存万有的，虽然祂已经展示了这一特性。象母亲雅首达这样的伟大的奉献者是不会被aisvarya所遮蔽的。因此，她总是把祂当作儿子一样看待。。如果不是如此，她就不会一直试图绑住祂。
在她试图绑住祂的时候，祂的腰围既没有增加，也没有减少，这样祂才能够被绑住。虽然主奎师那以祂超然的儿童形体展现了祂的有限，但祂也展示了祂的无限和遍存万有。这一点使所有逻辑推理者困惑不解，因为有限的事物不可能在同一时刻遍存万有。然而，这些对立的特点却同时存在于主奎师那。
奉献者对主的富裕的无知并不是一个缺点，而是一种荣耀。一个人对主爱得越深，就越会被这种无知所掩盖，这使主与祂的奉献者之间的关系非常亲密。主也忘记了祂的富裕，而完全被爱所迷恋。
在物质世界对主的无知是一种诅咒，但在超然的世界中，它却是一种标志。只有象苏卡兑瓦·哥斯瓦米这样罕见的灵魂才知悉这个秘密。因此他荣耀母亲雅首达的崇高地位。
正如茹阿莎丽拉(Rasa-lila)是玛杜瑞亚茹阿莎(madhurya rasa)逍遥时光的顶峰一样，达玛·般达那(Dama bandhana)是瓦特萨丽亚茹阿莎丽拉(Vatsalya rasa lilas)的顶点。在讲述了这段时光后，苏卡兑瓦·哥斯瓦米并没有荣耀主奎师那能够同时既有限又无限的富裕，而是在狂喜之中解释道，母亲雅首达从奎师那得到的仁慈是布茹阿玛、希瓦，或甚至拉克什米所无法得到的。他间接地承认，他也渴望得到它。我们也祈祷，由于母亲雅首达的仁慈，我们也能一睹这绝妙的逍遥时光。