“努力接近灵性导师，学习真理，询以疑难，全然顺从，而且为他服务。自觉的灵魂，因见过真理，故能授你以知识。”
　　知识是解决疑难的方法。为了得到知识，我们必须找对人，tattva-darsi。Tattva-darsi的意思是：“一个真正看见了或体验了绝对真理的人。”除非我们找到这样一个人，他的确领会绝对真理，或体验过绝对真理，否则我们几乎没有机会取得灵性上的进步。
　　因此，我们必须找到一个体验过绝对真理的人，然后遵循以下所述的原则：pranipatena pariprasnena sevaya。Pranipatena的意思是皈依；Pariprasinena的意思是询问；Sevaya的意思是服务——三件事。你应该找到一个自我觉悟、体验到绝对真理的人，然后，就你而言，你必须皈依他，你必须询问，你必须服务。当完成了这些事后，灵性拯救对你来说是毫无疑问的。如果你的确找到了一个自我觉悟的人，如果你真诚地皈依他，并做到询问和服务，那么你一定知道，你的灵性拯救是得到保证的。得到保证，毫无疑问。
　　接着，奎师那说：“当你从自觉的灵魂那里学到了真正的知识，就永不会再堕入虚幻之中，因为这知识会使你看到，一切生物都只是至尊的部分，或者换句话说，他们都从属于我。”（《博伽梵歌》4.35）主奎师那在此说到，一个人只要从正确的人那里得到知识，那么他就永不再堕入虚幻。从整体上讲，在我们生命的现阶段，我们是受条件限制的，是受迷惑的。我们不知道事物的真象，这就是我们所有痛苦的原因。
　　此外，从本质上说，我们是anandamayo 'bhyasat——我们的本性是快乐的。在《终极韦达经》中，你会发现布茹阿曼或灵魂的本质是anandamaya，充满快乐。在《布茹阿玛献赞》5．13中写到，isvarah paramah krsnah sac-cid-ananda-vigrahah：“奎师那是至尊控制者，他的形象由永恒、知识和快乐组成。”Sat是“永恒”的意思，cit是“全然的知识”的意思，ananda是“快乐”的意思。这就是我们的构成。我们都是至尊主奎师那的局部部分。因此，他是永恒的、充满知识和快乐的，我们也是永恒的、充满知识和快乐的。
　　不幸的是，我们都被连接在物质能量上。因此，我们所具有的是反面体验。Sac-cid-ananda的反面是什么？Sat是“永恒”的意思。因此，我们现在是它的反面：asat。Asat是“非永恒”的意思。这个躯体将停止生存。
　　我们所面临的是这种状况：不管我们怎么努力永葆青春，通过这么多的药品、注射剂，还有其它那么多用进步的物质科学所发明出来的东西，但是，死亡是无法逃避的。Antavanta ime dehah：躯体总有一天会完结的。因此，sat，永恒是毫无疑问的。还有cit。Cit的意思是“知识”。我们没有知识。我们有感官，但是这些感官都不完美。当某人谈到主时，我们提出挑战：“你能把主显示给我们看吗？”但是我们不知道，我们的感官是如此不完美，甚至我们连日常遇到的事物都几乎看不见。如果把灯关掉，我们就看不见对方，甚至在这个房间里。因此我们的视力是受条件限制的。它并不完美。同样，我们所有的感官都不完美。因此，用我们不完美的感官和我们不完美的心意进行思辨，无法得到绝对真理。这不可能，不可能。
　　因此，《博伽梵歌》说，tad viddhi pranipatena：“如果你对了解超然的知识确实是严肃的，那么你必须接近一位体验过绝对真理的人。”否则，你不可能明白。如果你认为：“我可以通过思辨认识到绝对真理，”这是不可能的，因为你只处于不完美之中。你的感官无法接近绝对真理，或布茹阿曼（至尊人格神）。因此，它说，avan-manasa-gocarah：“布茹阿曼超越思辨。”实际上，至尊主有一个名字叫阿都克萨加(Adhoksaja)。阿都克萨加的意思是：“击败我们物质感官的人”。我们的物质感官在每个方面都被击败。如果我们不去找这么一个人：他是一个觉悟的灵魂，他是绝对的，他已经明白了，那么就不可能认识绝对真理。
　　在印度，一般来说，婆罗门（圣洁的知识者）都被看作是灵性导师，因为婆罗门的意思是：“在超然科学中有足够知识的人”。这就是婆罗门。现在，现代这个年代，卡利年代（争吵与虚伪的年代），很难找到一个合格的婆罗门。因此，也很难找到一位合格的灵性导师。于是，柴坦尼亚·玛哈帕布（上帝在这个年代的化身）推荐到：“不必在乎一个人是否是婆罗门或戍陀（劳动者）或萨尼亚西（托钵僧）或一位居士，不必在乎他是什么。这都没关系。只要他知道奎师那科学，那么他就是一位真正的灵性导师。”（《永恒的柴坦尼亚经》玛迪亚·丽拉8.128）
　　而《博伽梵歌》就是奎师那科学。你们每个人都应该用你们所有的论据，用你们所有的观念，用你们所有的哲学知识仔细地学习、研究《博伽梵歌》。正如这里所讲的，并不是让你盲目地去服从。尽管你的灵性导师可能已经自我觉悟，并体验到绝对真理，你仍然应该向他询问。你必须提出有智慧的问题，从他那儿了解所有关键的问题。这是允许的。
　　因此，他出生于何地，他是谁——婆罗门或戍陀，美国人或印度人，这都没关系，不用介意。当你去看医生时，你不会问：“喂，大夫，你是美国人还是印度人？你是婆罗门吗？你是犹太教徒吗？你是基督教徒吗？”不会的。如果他是一名合格的医生，你会顺从地说：“大夫，请给我治病吧，我太痛苦了。”没问题。同样，如果你找到一位具备灵性导师资格的人，你可以接受他为灵性导师，并皈依他。
　　主柴坦尼亚的主要门徒都是社会中所谓的堕落者，对此你一定会感到惊讶。祂任命了一位哈瑞达斯·塔库尔为拿玛查尔亚（Namacarya，意思是在唱颂哈瑞奎师那曼陀罗中的首席者，或权威）。这位哈瑞达斯·塔库尔是一位伊斯兰教徒。他碰巧出生在一个伊斯兰教家庭，但是他成为了主柴坦尼亚的追随者。经过训练，柴坦尼亚·玛哈帕布在他的灵性使命中给了他一个最高职位。
　　柴坦尼亚·玛哈帕布显现于这个世界，介绍了唱颂上帝圣名的方法：哈瑞 奎师那，哈瑞 奎师那，奎师那 奎师那，哈瑞 哈瑞；哈瑞 茹阿玛，哈瑞 茹阿玛，茹阿玛 茹阿玛，哈瑞 哈瑞。碰巧成为一个伊斯兰教徒的哈瑞达斯·塔库尔是如此地开悟，以至柴坦尼亚·玛哈帕布委任他为管理这个哈瑞奎师那曼陀罗运动中的最高长官。哈瑞达斯成为了权威拿玛阿查尔亚。因此，没有什么能妨碍任何人成为一位灵性导师。每个人都可以成为灵性导师，只要他知道奎师那科学。这是非常合情合理的。如果你不知道教学题材，你怎么能成为老师呢？一位老师是懂得科学的人。
　　因此，奎师那对阿尔诸那以及所有人类说：“通过了解这门科学，你就不会被虚幻所迷惑。”因为阿尔诸那被虚幻所迷惑，因此他不准备去战斗。因此，《博伽梵歌》的这个训谕给予了阿尔诸那。奎师那在这儿说：“如果你确实在一位有经验的、真正的灵性导师指导下受训，那么你就不会受假象能量的迷惑。”
　　接着，奎师那说：“即使你是罪人之首，一旦登上超然知识之舟，也能立渡苦海。”（《博伽梵歌》4.36）现在主柴坦尼亚说，我们处于无知海洋的中心。这个生命，这个在物质世界中受条件限制的生命，只是象无知海洋一样。因此，主柴坦尼亚这样向施瑞·奎师那祈祷，ayi nanda-tanuja kinkaram patitam mam visame bhavambudhau：“我亲爱的主奎师那，我堕入了无知的海洋。”因此，我们处于无知的海洋之中。现在如果你有一艘非常好的船，你可以毫不困难地非常容易地跨越大西洋。同样，如果我们有完美的知识之船，那么就不存在恐惧。我们能够很容易地渡过无知的海洋。
　　奎师那在此说，api ced asi papebhyah sarvebhyah papa-krttamah：“一个人也许是最罪恶的人，一个十恶不赦的罪人，但是如果他得到奎师那科学这门知识，那么他就能很容易地渡过无知的海洋。”这意味着，不管我们前世如何都没关系。任何韦达文献，特别是《博伽梵歌》，并不考虑你以前是什么——这无关紧要。因为我们处于愚昧之中，我们也许做了许多未经许可之事，做了许多不道德之事。这非常可能。我们每个人都经常遭受痛苦，这是由于我们无知，犯下了许多罪行。没有人能说：“我没有犯过罪。”没有人能这么说。但是没关系，因为柴坦尼亚·玛哈帕布说：“即使一个人罪孽深重，当他明白了奎师那科学，他就解脱了。”他得到解脱，能够轻而易举地渡过无知的物质海洋。
　　怎样才有可能呢？在下一个诗节中（《博伽梵歌》4.37），奎师那举了一个非常好的例子：“正如熊熊火焰焚木成灰，阿尔诸那呀，知识之火也能把一切物质活动的报应烧成灰烬。”不管你把什么扔进火里，火会继续燃烧。它会把一切烧成灰烬。木头也好，污物也好，都会在烈火中化为灰烬。同样，如果你得到这门奎师那科学，如果你明白了奎师那科学，那么你所有罪恶活动的报应——不管你以前做过什么——都会被烧成灰烬，化为灰烬。
　　在下一个诗节中（《博伽梵歌》4.38），奎师那说：“在这个世界上，超然的知识至为崇高、至为纯粹。这知识是一切神秘主义的成熟之果。谁擅长从事奉献服务，必将在一定时候，在内心中享受这门知识。”
　　因此，我们必须寻求知识。我们在这些聚会中多次解释的完美知识就是了解奎师那。就是这些。在《博伽梵歌》第七章中，你会看到，bahunam janmanam ante jnanavan mam prapadyate：“在生生世世培养了知识后，一个人皈依奎师那。他明白华苏兑瓦（奎师那）就是一切。”Vasudevah sarvam iti sa mahatma sudurlabhah：“华苏兑瓦，奎师那是一切，是万原之原。”他是万原之原。始终记住，当我在说奎师那时，我是在说上帝——上帝是万原之原。
　　现在，在这些日子里，共产主义思想非常出名。而在奎师那科学中，有着非常美好的灵性共产主义概念。在《圣典博伽瓦谭》中，你会看到，在拿茹阿达（Narada，一位伟大的圣哲奉献者）与尤迪斯提茹阿（Yudhisthira，一位伟大的奉献者国王）之间曾有过一次讨论。拿茹阿达解释说，在这个展示出来的物质世界——不管是在较高的星宿上，还是在这个星宿上，或是在外层空间——不管有多么美妙的事物和物质资源，它们都是至尊主的杰作。只是尽力去了解。这个世界上没有什么是人类创造的。一切都是主创造的。没有人能否认这点。“至尊主拥有、控制存在的一切。”因此，所有生物，从蚂蚁到布茹阿玛，最高等的人类，或最高等的半神人，全部都有使用物质资源的权利。
　　现在，拿茹阿达说，你可以使用所有这些物质资源，需要多少用多少，但是如果你想多要、多拿，那么你就会变成一个贼，你会受到惩罚。看看灵性共产主义的思想吧！宇宙（这个星球上，或其它星球上）中的一切都属于上帝。现在人类正试图登上月亮。俄国人正企图第一个把他们的国旗插在月球上，使他们成为征服者。就象你们美国人刚从欧洲来一样，你们征服了这片地带，美洲，插上了自己的旗帜。而现在人类企图登月。但是这种插国旗的行为是无知的。为什么你们要插上你们的旗子？这不是你们的财产，这是上帝的财产。这是知识。但是如果我认为：“这是我的财产，因此我一定要把我的旗子插在这儿。”这是无知。
　　今天早晨讲课时，我举了另外一个例子。如果你在街上扔几口袋粮食，就会招来许多鸽子，但是每只鸽子只会吃四粒、五粒、六粒、八粒、十粒粮食，然后离开。它需要多少吃多少，甚至不会多吃一粒。一旦他心满意足了：“噢，我已经饱了”，它就会走开。它不会储存任何粮食。这很自然。但是如果我们在街上放一百袋面粉让人们来拿，那么有的人会拿十袋，有的人会拿十五袋，有的人会拿三十袋，有的人一袋都不拿，因为他太弱，拿不动。因此分配不均。这就是我们文明的进步。我们缺少鸽子、猫、狗所具有的知识。那是什么样知识？万物属于至尊主，我们可以接受我们所需要的一切，但不能超出。这才是知识。
　　当每个人都明白了这门知识，就不会有什么困难。整个世界都是由主的安排制造的，因此你不会匮乏。一切都充足。只要你知道分配的程序，就不会出现匮乏。现在在分配过程中有一种谬误。一是多拿，另一个是挨饿。因此，挨饿的人便抗议：“我们为什么要挨饿？”但是他们的知识也有缺陷。这里有完美的知识：atma-vasyam idam sarvam——我们必须明白，一切都是上帝的财产，而不是我们的财产。然后，我们才能使用大自然提供的产品。假设有一个铁矿。不管一个人需要多少矿石，他都可以去拿。但是如果某人把铁矿据为己有，那么根据《圣典博伽瓦谭》，他成为一个盗贼。他应受到惩罚，因为矿产是上帝的财产。没有人能创造铁矿。我们什么都创造不了——我们只能简单地转变事物。
　　假设你是一个工人，或劳动者，你也许会制造出一个非常漂亮的桌子，但是原料——木头、铁、工具——都是由上帝提供的。你制造不出铁，制造不出木头。因此，你为什么要声称桌子是你的？这是无知。因此，通过奎师那科学的文化，当你明白了奎师那科学，那么你就消除了这种无知。
　　我们因为无知而经受痛苦。就好象我们在法庭上。在法庭上，无知不能成为借口。假设你做错了事。如果你对法官说：“先生，我不知道这条法律。”这不能成为借口。你还是会被惩治的。在经典中，在韦达文献中说，一切属于上帝，上帝制造了一切。因此，每个人都有权——不仅是人类，甚至动物，每一位都有权生存和按需使用。但是如果他过量储存，如果他过多获取，他就变成了盗贼，应该受到惩罚。现在，如果我说：“噢，我不知道这条法律。所以我才囤积了这么多东西。”这种无知并不意味着，你不会受到惩罚。你肯定会受到惩罚的。
　　因此，我们必须懂得奎师那科学。现代人缺乏这门知识。这就是为什么我们建立这个国际协会，邀请所有真诚的灵魂参加到这个协会，向全世界教授这门知识。