虽然《圣典博伽瓦谭》使我们确信，如果我们探究绝对真理，我们就不再重复生死轮回的痛苦，但是它并不保证，在此生我们可以免除所有的痛苦。在《圣典博伽瓦谭》中，有许多伟大的奉献者遭受痛苦。帕拉达·玛哈茹阿哲受他父亲的折磨。拿拉达·牟尼的母亲在他年仅五岁时去逝。昆提王后与她的五个儿子在流放时始终遭受着痛苦。兑瓦基和瓦苏兑瓦目睹他们的前六个儿子被堪萨谋杀。甚至帕布帕德在加拉杜塔号船上的时候也曾承受了二次心脏病发作的痛苦，并在传教中经受了不为人知的困难。
　　当一个门徒问帕布帕德，为什么奉献者会痛苦时，帕布帕德说，每当奉献者遭受痛苦时，他知道这是他最后一次受苦，并以此得到安慰：通过忍受痛苦，他断绝对躯体的依附，获得资格回归灵性世界。
　　其他奉献者多年来一直在追问：但是为什么一个纯粹奉献者会有痛苦？施瑞拉·帕布帕德往往不直接回答这个问题，而只是让我们确信，我们的痛苦与纯粹奉献者的痛苦不一样。纯粹奉献者看上去在受苦，但是因为他从不会忘记奎师那，在任何情况下都依靠祂，因此他总是处于超然的极乐之中。这个世界中的生活是不相调和、苦乐掺半的。在绝对世界，苦乐并不抵触，因为奎师那驾驭一切。
　　由于我们仍在努力达到恒常地记住奎师那，我们的痛苦与纯粹奉献者的不同，不是绝对的，而是驱使我们臣服并依靠主。因此，施瑞拉·帕布帕德忠告我们，不要为了减少痛苦而接近奎师那。奉献服务不是止痛药。那些依赖奎师那解除痛苦的人是解脱主义者。 我们只对服务和皈依感兴趣。痛苦使我们解除对物质的依附。它让我们看见我们的躯体、家人和家室，以及现实世界。我们受苦，是因为我们生在这个物质世界。我们出生，然后死亡。死亡的时候，我们的身份和积累的财产被无情地从我们身边扯掉，我们被迫进入另一个子宫。
　　这种痛苦非常可怕，随处可遇，以至博伽瓦谭时常提醒我们治愈的方法：我们只要探求真理。“只有在这个世界中作这些探询，才能成功和有完整的察觉，因为这样的探询唤起所有宇宙的拥有者──具有性格的首神超然高妙的爱，同时，百分之一百保证超生脱死。”（《圣典博伽瓦谭》1.3.39）探求绝对真理很简单。如果我们问一位纯粹奉献者，谁是主，他会显示给我们奎师那。如果我们真诚，我们会接着第一个问题，问第二个问题：“我怎么样才能服务奎师那？”这两个询问会唤醒我们对奎师那的沉睡的爱，使我们从痛苦中解脱出来。询问暗示着我们好奇，渴望知道奎师那。我们越研究奎师那的品质和逍遥时光，就越爱祂，越依赖祂。我们越依赖祂，就越不会受物质痛苦的困扰。正如在《圣典博伽瓦谭》第八篇中，主希瓦告诉他妻子说：“肯定地，保护受苦的侍从是主人的义务。”一个奉献者不会在试图逃避痛苦上浪费时间。施瑞拉·帕布帕德把物质世界比做海洋。海水溅起一层层泡沫，虽然水泡在瞬间内聚起，但即刻便被下一个波浪打灭。物质世界的一切都是短暂的。我们今天在这儿──完结我们的快乐和痛苦──然后明天离开。只有关于性格首神的问题能够减轻我们的痛苦，让我们解脱。我们还需要什么呢？